Par Eric J. Van Giessen, doctorant en sociologie à l'Université York
Tout au long de l'histoire, les courants de changement sociétal ont toujours eu un potentiel de destruction et de renaissance. Examiner la voie de la réconciliation, de la décolonisation et envisager une société équitable nécessite d'affronter et de prendre en compte les héritages du colonialisme, de la misogynie et de la suprématie blanche dans nos institutions académiques et au-delà. Joyce Green, Gina Starblanket, Rinaldo Walcott et Christina Sharpe ont ouvert les causéries Voir Grand du Congrès 2023 par une table ronde sur ce que leurs "traditions intellectuelles respectives ont à offrir en termes de théorisation des conditions de possibilité du changement" (Starblanket). Cette table ronde a ouvert la voie au Congrès 2023 et a suscité une réflexion profonde sur notre passé et notre avenir collectifs.
"Les faits brutaux de la colonisation ont porté atteinte aux peuples, aux territoires et aux cultures autochtones - de manière irréparable dans certains cas. Les hypothèses, les intérêts, les cosmologies, les structures institutionnelles et les pratiques de l'État colonisateur ont codé l'effacement des peuples autochtones et la légitimation de la colonisation de l'État et de sa population privilégiée. Rien de tout cela n'a changé depuis le premier contact jusqu'à aujourd'hui. Je ne suis donc pas optimiste quant à ces relations non hiérarchiques" - Joyce Green.
Notre capacité à imaginer l'avenir ne signifie pas que notre travail de réconciliation avec une histoire coloniale violente et brutale est terminé. Tout regard vers l'avenir nécessite un examen honnête de notre passé. Nous devons nous demander comment notre passé continue à structurer notre présent. Une réimagination de ce qui pourrait être ne peut pas commencer par des notions d'autosatisfaction ou de naïveté concernant l'état de ce qui est.
Les réflexions perspicaces de Joyce Green nous orientent vers les vérités brutales de la colonisation et exposent un récit d'exploitation et d'effacement systémique et prolongé par les États colonisateurs. Elle critique la légitimation continue de la colonisation, notant l'existence continue de relations de pouvoir inégales entre les peuples autochtones et l'État colonisateur. Selon Mme Green, cette hiérarchie des relations nuit aux peuples autochtones et met en péril notre avenir collectif. La crise climatique est un lieu crucial où ce danger est tangible. Green affirme que notre recherche du profit, fondée sur des pratiques non durables, sape l'équilibre écologique qui nous soutient.
"Grâce aux priorités, aux présomptions et aux pratiques de l'État colonisateur et de sa classe d'entreprises, notre avenir à tous est remis en question par l'effondrement anthropique de l'environnement et du climat... En tant qu'espèce, nous détruisons notre monde tout en ignorant les calculs implacables de Mère Nature.” - Joyce Green.
La marginalisation multiforme des Noir.e.s et des Autochtones au Canada se poursuit par la représentation et l'invocation sélectives de ces communautés. Selon Starblanket, les communautés noires et autochtones sont souvent invoquées pour servir le récit d'une "nation pacifique et réconciliatrice", renforçant les prétentions du Canada au multiculturalisme et à l'inclusion. Cependant, cette célébration superficielle de la diversité masque souvent les disparités raciales et sexuelles systémiques et profondément ancrées, évidentes dans les lois qui continuent à façonner les politiques, comme la Loi sur les Indiens.
"D'un point de vue discursif, les populations noires et autochtones sont toutes deux situées marginalement, bien que différemment, par rapport à la nation des colons blancs. Les populations autochtones sont invoquées de manière sélective dans la mesure où elles contribuent à la naissance du Canada, à son identité et à l'évolution de ses prétentions à constituer une nation pacifique et réconciliatrice. Les représentations des Noir.e.s en politique tendent à être déployées pour légitimer l'identité du Canada de différentes manières. En renforçant ses revendications en matière d'égalité, de diversité et d'inclusion dans le présent" - Gina Starblanket
Starblanket nous invite à nous confronter à une critique fondamentale de "qui nous sommes... ce que nous défendons" et à toujours lier ces questions à "ce que nous voulons que nos communautés soient". Ce processus, suggère-t-elle, peut révéler des contradictions dans nos positions et aspirations politiques, mais il est crucial pour un changement significatif. Elle souligne la nécessité de stratégies antiviolence et d'un retour à des modes relationnels au sein des communautés dans le cadre d'une réponse féministe Autochtone aux luttes de genre et d'identité induites par l'État. Starblanket et Walcott ont toutes deux exploré le rôle critique des institutions académiques dans ce cheminement. Ils attirent l'attention sur l'influence omniprésente des cadres euro-américains et sur l'importance de les remettre en question au sein de l'Université.
"En soutenant ses revendications en matière d'égalité, de diversité et d'inclusion dans le présent et trop souvent, les efforts visant à engager diverses subjectivités et l'Académie continuent d'être surdéterminés par des cadres et des approches occidentaux qui conduisent à des compréhensions très circonscrites de toute la gamme de la complexité qui existe parmi nous. Les notions de ce que les Autochtones et les Noir.e.s veulent vraiment ou défendent socialement et politiquement continuent d'être représentées trop souvent par rapport à la blancheur et à l'État colonisateur". - Gina Starblanket.
"La crise profonde de notre époque est une crise de sens, et si vous quittez cette salle en m'entendant dire une chose aujourd'hui, je vous en prie, que ce soit celle-ci. Même à l'intérieur de l'université, la crise du sens est la plus aiguë... L'université reste l'un des derniers bastions où nous pouvons faire face à cette refonte du sens. Mais ce n'est pas le seul.” - Rinaldo Walcott.
Nos institutions peuvent servir d'espaces de transformation pour décoloniser les connaissances, remettre en question les récits dominants et tracer de nouvelles voies inclusives au-delà des conceptions euro-américaines de l'identité qui limitent l'agentivité des peuples et des communautés noires et autochtones.
Joyce Green a conclu le panel par une affirmation puissante, nous rappelant le caractère commun de la condition humaine, même dans nos contextes historiques et culturels distincts. Reprenant les mots d'Edward Said, "Aucun d'entre nous n'est qu'une seule chose", Mme Green souligne notre tendance inhérente à l'hybridité. L'expérience humaine partagée, insiste-t-elle, devrait inspirer la compréhension, l'empathie et la solidarité dans notre quête de décolonisation et de justice sociale. Ses derniers mots ont tracé une voie convaincante pour le Congrès 2023 et le travail de solidarité à venir :
"Je me souviens toujours de l'observation du grand Edward Said, aujourd'hui décédé, selon laquelle "aucun d'entre nous n'est qu'une seule chose". En d'autres termes, nous sommes fondamentalement, en tant qu'êtres humain.e.s, enclins à l'hybridité génétique, voire culturelle et politique. Et je l'accepte. Je pense qu'il est important que nous nous rappelions que nous avons beaucoup plus en commun en tant qu'êtres humain.e.s que nous ne le pensons. Nos projets politiques peuvent être différents, en fonction de nos contextes culturels historiques et actuels.
Néanmoins, nous devrions trouver une cause commune en tant qu'êtres humain.e.s pour comprendre nos contextes respectifs et nous soutenir mutuellement. Nous avons de nombreuses raisons d'être très prudent.e.s à l'égard de l'État, ce qui m'invite toujours à vous indiquer qui l'État représente et avec qui il est le plus étroitement allié. Depuis la colonisation, pour nous tous, il s'agit d'une recherche de rentabilité, qui est toujours la plus exquise lorsqu'elle inclut la richesse volée des autres". - Joyce Green.