Par Dave Hazzan, écrivain et universitaire, qui complète son doctorat en histoire à l'Université York
Jeffrey Denis se demande pourquoi les traités ne sont pas étudiés en sociologie. "Jusqu'à récemment, les sociologues ont accordé très peu d'attention aux traités", a déclaré M. Denis, professeur agrégé de sociologie à l'Université McMaster, "et je trouve cela étrange parce que les traités portent sur les relations et les responsabilités, ce qui devrait être notre domaine de prédilection en tant que sociologues. Or, ce n'est pas le cas.”
Paul Pritchard et Alicia Clifford, doctorant.e.s en sociologie et en santé, vieillissement et société (respectivement) à l'Université McMaster, ont interrogé un groupe d'aîné.e.s et de sociologues autochtones sur les effets de l'élaboration des traités sur la société, leurs nations et eux-mêmes.
Robert Green est originaire de la Première nation de Shoal Lake et est aîné en résidence au Musée canadien pour les droits de la personne. Lorsqu'on lui a demandé de décrire le traité dont il est issu, il a parlé pendant plusieurs minutes en Anishinaabe, tenant une plume d'aigle, l'air solennel. À la fin, il a déclaré : "Je demande pardon au Créateur parce que je vais parler du traité n° 3, sur le territoire d'où je viens".
Pour M. Greene, le traité n° 3 n'est pas un document écrit par les hommes. "Les chefs ont négocié le traité, mais ils l'ont fait sous la direction du Créateur.” C'est pourquoi le traité est sacré pour son peuple, même s'il a été gravement violé par les gouvernements successifs.
Hayden King est un Anishinaabe de Gahoendoe ou Christian Island. Il est président de l'Institut Yellowhead et professeur adjoint de sociologie à la Metropolitan University of Toronto. Il décrit le processus de négociation des traités pour son peuple, qui consistait moins à cimenter des relations qu'à être poussé d'un endroit à l'autre par les gouvernements de l'Ontario d'avant la Confédération. L'île Christian n'est devenue leur "maison" qu'en 1829, lorsqu'ils ont été "amenés par la ruse à signer une capitulation" avec la Couronne. Grâce à la tromperie du gouvernement, King affirme qu'ils ont été la première communauté à renoncer à ses droits de chasse, de pêche et de piégeage. "Ou le droit de se nourrir", a précisé King.
La deuxième question portait sur le respect des traités "vivant.e.s". Susan Hill est professeure associée d'études autochtones et d'histoire à l'Université de Toronto et femme Mohawk. Dans sa communauté du bassin de Grand River, Susan Hill est active au sein de l'organisation Protect the Tract, qui cherche à étendre un moratoire sur le développement dans le bassin hydrographique de la communauté. Les chefs de Grand River se sont montrés réceptifs au mouvement, mais ont posé des conditions strictes : tout accord doit être conforme aux dispositions du traité.
Hill et Greene ont également fait remarquer que les peuples autochtones avaient conclu des traités entre eux avant l'arrivée des colons sur l'île de la Tortue. Hill déplore que ces traités semblent avoir été oubliés. "Les tribunaux de l'Ontario sont saisis d'affaires farfelues concernant certaines revendications territoriales", a déclaré Mme Hill, alors que les Premières Nations s'affrontent pour des terres. Mme Hill a fait valoir que chaque Première Nation "doit se souvenir de ces accords beaucoup plus anciens, conclus par nos ancêtres", afin de résoudre les différends entre elles.
Mme Hill et M. Green ont fait remarquer que les colons et les Premières Nations avaient des interprétations différentes des traités, et que ces malentendus étaient souvent délibérés. En ce qui concerne le traité no 3, Robert Greene a longuement argumenté qu'il existait des divergences importantes entre la compréhension des accords par les Anishinaabe et par la Couronne. "L'accord était basé sur un droit de passage, la location de ces deux routes pour aller de Thunder Bay à Red River", a déclaré Greene. "Nous avons dit que nous accorderions des droits de passage aux sujets de la Reine, le droit de traverser nos terres et nos territoires", a déclaré M. Greene. "Mais nous ne permettrons pas aux agriculteurs de s'installer sur nos terres. Tous les récits oraux indiquent que c'est ce que les chefs ont accepté.
Mais les fermiers sont tout de même arrivés, peu après la signature du traité. "La seule erreur commise par le Grand Conseil des chefs Anishinaabe a été de faire confiance aux commissaires pour qu'ils tiennent leur parole et leurs promesses", a déclaré M. Greene. "Les chefs pensaient qu'ils négociaient avec des hommes également honorables. Ils ne savaient pas qu'ils négociaient avec des menteurs et des voleurs.
Mme Hill, qui vient des États-Unis, avait une vision du Canada similaire à celle que le gouvernement canadien cherche à perpétuer. "Le Canada aime à penser que c’est un endroit si beau, si gentil, si aimable, et vous savez, en tant que personne ayant grandi aux États-Unis, nous avons toujours eu cette impression", a déclaré Mme Hill. "Vivre ici, c'est une leçon très rapide d'hypocrisie canadienne". Mme Hill insiste sur le fait que le Canada doit se remettre en question s'il veut survivre en tant que pays.
Les interprétations des traités par les Autochtones et les colons sont si différentes que les tribunaux ont reconnu que la plupart des traités ont deux interprétations. Bien que la Cour suprême exige que les interprétations autochtones des traités aient le même poids que les interprétations des colons, Mme Hill estime que cela n'est pas politiquement possible. "En réalité, les tribunaux trouveront toujours un moyen de contourner [les interprétations autochtones des traités]", a déclaré Mme Hill. Pour que les tribunaux "reconnaissent vraiment" les interprétations autochtones, "il faudrait qu'ils reconnaissent qu'ils n'ont pas d'autorité, parce qu'ils n'en ont pas". Et les tribunaux ne peuvent pas faire cela.
M. King note que même les traités modernes, tels que les accords du Nunavut et de la Baie James, sont continuellement violés par les gouvernements provinciaux et fédéral. "Il ne s'agit pas d'une tendance historique", affirme M. King. "C'est une caractéristique du colonialisme de peuplement.