Protocoles autochtones

Protocoles autochtones pour le Congrès 2024

Ces lignes directrices, préparées par le Bureau des initiatives autochtones (BIA) de l'Université McGill, mettent en évidence certains principes directeurs à prendre en compte pour s'engager de manière respectueuse avec les savoirs autochtones et les peuples de cette terre et de ce territoire lors du Congrès 2024. Veuillez noter que ces conseils sont destinés aux participant.e.s au Congrès et aux conférencier.ère.s. 

Si vous êtes un.e organisateur.rice de conférence d'association, ou si vous souhaitez consulter le document complet sur les protocoles, veuillez vous reporter à Protocoles autochtones pour le Congrès 2024.

Bienvenue

Shé:kon, Kwé, Kwey, Auneen, Boojhoo, Tansi, Wachiya, Ai !

Le Congrès 2024 aura lieu à Tiohtià:ke (Montréal, Québec). En kanien'kéha (langue mohawk), Tiohtià:ke est une version abrégée du mot Teionihtiohtià:kon, qui signifie « un groupe divisé », et fait probablement référence à l'île de Montréal en tant que lieu d'interaction et de diplomatie de longue date entre diverses Premières nations. Selon le Bureau des initiatives autochtones de l'Université McGill (OII) :

Les peuples Haudenosaunee et Anishinaabeg ont des liens de longue date avec ce qui est aujourd'hui l'île de Montréal. Kawenote Teiontiakon est un nom kanien'kéha documenté pour l'île de Montréal. La ville de Montréal est connue sous le nom de Tiohtià:ke en Kanien'kéha, et de Mooniyang en Anishinaabemowin. L'Université McGill est située le plus près des communautés de la Nation Kanien'kehá:ka à Kahnawà:ke, Kanehsatà:ke et Akwesasne. La nation Kanien'kehá:ka est une nation fondatrice de la confédération Haudenosaunee/Peuples de la maison longue (Iroquois), qui comprend également les nations Seneca, Tuscarora, Cayuga, Onondaga et Oneida. Le monument d'Hochelaga, situé sur le terrain du campus inférieur de McGill, commémore le village iroquoien d'Hochelaga, visité par Jacques Cartier en 1535, qui se trouvait dans la région du Mont Royal.

Le plat à une cuillère est un concept incarné depuis longtemps par les nations Haudenosaunee et 
Anishinabeg, qui leur permet de partager des avantages mutuels - le plat représente la terre et la cuillère 
ses habitant.e.s. Les relations historiques entre les nations, et ces relations diplomatiques perdurent 
encore aujourd'hui.

Pour en savoir plus sur Tiohtià:ke, consultez les Trousses d’outils pour les alliés.

Communautés des Premières nations environnantes

Les communautés Kanien'kehá:ka les plus proches de Tiohtià:ke sont Kahnawà:ke, située sur la rive sud-ouest de Montréal, Kanehsatà:ke, située sur la rive sud du lac des Deux Montagnes, et Akwesasne, qui s'étend sur l'Ontario, le Québec et l'État de New York.

Kitigan Zibi Anishinabeg est situé à quelques centaines de kilomètres, à la rencontre des rivières Désert et Gatineau.

De nombreuses autres communautés autochtones sont situées sur le territoire proche de Tiohtià:ke et s'étendent au Québec. Ces nations comprennent : les Abénaquis, les Atikamekw, les Cris de la Baie James, les Innus, les Malécites, les Mi'gmaq, les Naskapis, les Hurons-Wendats et les Inuits. Pour visualiser les nations et leur emplacement, veuillez consulter le site : www.sac-isc.gc.ca/fra/1634312499368/1634312554965.

Reconnaissance du territoire

Souvent effectuée au début des activités, la reconnaissance du territoire honore la présence historique et continue des peuples autochtones sur les terres desquels nous vivons et travaillons actuellement. Il est respectueux de proposer une reconnaissance du territoire comme l'un des premiers points à l'ordre du jour des cérémonies d'ouverture, des conférences, des tables rondes, des projections de films, des discours d'ouverture, etc. Les reconnaissances du territoire attirent l'attention sur la présence continue des peuples autochtones sur leurs terres d'origine et donnent le ton à des relations réciproques permanentes. 

Guide de prononciation

Atterrissage à l'Université McGill

La reconnaissance des terres de McGill est un point de départ qui permet aux visiteur.euse.s de comprendre leur proximité avec les terres ancestrales des Haudenosaunee et des Anishinabeg où se trouve l'Université McGill.

Pour donner vie à la reconnaissance des terres, les organisateur.rice.s d'associations au Congrès 2024 pourraient se poser la question suivante : comment ma présence ici profite-t-elle à ces terres et aux peuples autochtones? Pour certains, cela peut se traduire par une prise en compte des impacts environnementaux de leur présence ici, tandis que d'autres peuvent être amené.e.s à rechercher les efforts de récupération des terres qui ont lieu sur le territoire et qu'ils ou elles souhaitent soutenir. Pour le contexte local, vous pouvez vous référer au guide de l'allié du Réseau de la communauté autochtone de Montréal qui souligne comment contribuer aux communautés autochtones locales et propose des suggestions sur la façon d'être un.e bon.ne allié.e pendant votre séjour à Tiohtià:ke/ Montréal.

Tourisme à Kahnawà:ke

La nation Kanien'kehá:ka la plus proche de l'Université McGill est le territoire mohawk de Kahnawà:ke, qui héberge le Centre d'accueil touristique de Kahnawà:ke, un endroit où les visiteur.euse.s peuvent entrer en contact avec la communauté. Il propose notamment des visites autoguidées du centre linguistique et culturel, des visites guidées des attractions locales et des spectacles de danse traditionnelle. En outre, la page Tourisme de Kahnawà:ke répertorie les entreprises locales dans les domaines de la restauration, du commerce de détail, des services et des loisirs. Pour plus d'informations, veuillez consulter le site https://kahnawaketourism.com/. 

Kanien'kéha (langue mohawk)

Kanien'kéha (gah-nyen-GEH-hah) est la langue mohawk. Elle est distincte d'une communauté mohawk à l'autre, avec des dialectes différents dans chaque communauté (CBC). Pour entendre des mots et des phrases en kanien'kéha, veuillez consulter le site suivant : https://www.firstvoices.com/kanienkeha-mohawk-fr/words.

Shé:kon skennenkowa (SAY-kohn ska-na-go-wah) - Signification : salutations pacifiques

Onenki wahi (oh-na gih-WAH-hee) - Signification : au revoir

Niá:wen (nya-wah) - Signification : merci

Anishinabemowin (langue algonquine anishinabe)

Le dialecte algonquin du système linguistique anishinaabe est parlé par les membres de la Première nation de Kitigan Zibi et d'autres Premières nations algonquines du Québec. La Première nation de Kitigan Zibi a consolidé les ressources d'apprentissage de la langue algonquine, où vous pouvez apprendre quelques phrases courantes à l'aide d'extraits sonores. Vous pouvez également consulter le Dictionnaire de poche algonquin.

Aîné.e.s et gardien.ne.s du savoir

Les ancien.ne.s et les gardien.ne.s du savoir sont considéré.e.s comme des membres sacré.e.s de leurs communautés respectives et sont les gardien.ne.s des enseignements culturels, de la sagesse, de la langue et des pratiques vivantes. Ils ou elles agissent comme des transmetteur.rice.s de ces savoirs et de ces enseignements dans de nombreux contextes différents (uOttawa). Souvent, les aîné.e.s et les gardien.ne.s du savoir sont appelé.e.s à diriger des cérémonies, à fournir des conseils spirituels, à encadrer les apprenant.e.s, et à guider les discussions. 

Pour les conférencier.ère.s

Si vous êtes un conférencier.ère et que vous souhaitez inviter un aîné.e ou gardien.ne.s du savoir à votre présentation, veuillez contacter votre association pour prendre les dispositions nécessaires et demander les lignes directrices de l'OII concernant la participation des Aîné.e.s et gardien.ne.s du savoir autochtones.

Pour l'utilisation de la programmation de l'association tout au long du Congrès 2024, la reconnaissance  territoriale suivante est un bon point de départ et est largement utilisée à l'Université McGill :

« L'Université McGill se trouve sur un territoire qui a longtemps servi de lieu de rencontre et d'échange entre les peuples autochtones, notamment les nations Haudenosaunee et Anishinabeg. Nous reconnaissons et remercions les divers peuples autochtones dont la présence marque ce territoire sur lequel les peuples du monde entier se rassemblent aujourd'hui. »

La purification par la fumée

La purification par la fumée est une pratique spirituelle courante chez les Premières nations et les Métis. En général, la purification par la fumée n'est pas une pratique inuite, mais de nombreux.euses Inuits y participent. La purification par la fumée consiste généralement à allumer des remèdes sacrés (cèdre, sauge, tabac ou foin d'odeur) dans un coquillage ou un bol en fonte dans le but de se purifier et d'adopter un état d'esprit positif. Lorsqu'il est pratiqué de manière appropriée, le remède ne s'enflamme pas de manière à poser des problèmes de sécurité liés à l'incendie ou à l'asphyxie.

Pour les conférencier.ère.s

Il convient de noter que la purification, en tant que cérémonie autochtone, ne devrait être pratiquée que par les peuples autochtones et, si possible, par les aîné.e.s ou les gardien.ne.s du savoir. Si vous êtes un conférencier.ère et que vous avez l'intention d'intégrer la purification par la fumée dans votre présentation, veuillez contacter votre association.

Ressources autochtones à l'Université McGill

Tou.te.s les participant.e.s au Congrès sont invité.e.s à visiter le site web du Bureau des initiatives autochtones pour obtenir des informations sur les nouvelles et les événements, les 52 appels à l'action de McGill et des détails sur les partenariats de recherche autochtones de McGill.

Des ressources pour les étudiant.e.s autochtones actuel.le.s et futur.e.s sont disponibles sur le site web de First Peoples House (FPH) : https://www.mcgill.ca/indigenous/fr/etudier-mcgill.