Bienvenue au Congrès 2025 | Lignes directrices pour l'inclusion d'une reconnaissance du territoire | Lignes directrices pour un engagement respectueux | Considérations postérieures à l'événement | Ressources autochtones au Collège George Brown | Références | Remerciements
Protocoles autochtones pour le Congrès 2025
Le Collège George Brown et la Fédération s'engagent à soutenir les discussions et les activités constructives et respectueuses pendant le Congrès des sciences humaines 2025. Cette page fournit des conseils pour guider les participant.e.s dans leurs interactions respectueuses avec les communautés Autochtones au Congrès 2025.
Ces lignes directrices ne sont ni statiques ni exhaustives; elles énoncent des principes clés pour s'engager avec les peuples autochtones, leurs systèmes de connaissances et les terres sur lesquelles nous nous réunissons.
En adhérant à ces protocoles, les participant.e.s peuvent honorer les traditions et le patrimoine culturel autochtones, promouvoir des relations constructives fondées sur le respect mutuel et veiller à ce que les événements soient conformes aux principes de vérité, de réconciliation et de décolonisation. Cet engagement favorise l'organisation d'événements inclusifs, respectueux et culturellement conformes, soulignant la responsabilité partagée de s'engager de manière réfléchie avec les communautés autochtones.
Tout.e.s les participant.e.s sont invité.e.s à consulter cette page avant de participer au Congrès.
Bienvenue au Congrès 2025
Le Congrès 2025 se tiendra à Tkaronto (Toronto, Ontario). En langue mohawk, Tkaronto se traduit par « un endroit où les arbres se tiennent dans l'eau », un terme qui décrivait à l'origine un canal entre les lacs Simcoe et Couchiching, comme en témoignent des cartes datant de 1675. Au fil du temps, le nom s'est déplacé vers le sud et a été associé à un fort établi à l'embouchure de la rivière Humber.
Lors de la cérémonie d'ouverture pour les organisateur.trice.s du Congrès qui se tiendra le 30 mai 2025, les hauts responsables du Collège George Brown et le/la Responsable académique du Congrès 2025 reconnaîtront les peuples autochtones et les territoires traditionnels sur lesquels se déroulera l'événement. Cette réception marquera officiellement le début de toutes les activités du Congrès, y compris les conférences des associations. Les participant.e.s qui souhaitent inclure une reconnaissance du territoire dans leurs présentations et leur participation aux événements sont encouragé.e.s à utiliser les reconnaissances du territoire fournies ci-dessous.
Ceinture de wampum Dish With One Spoon
La ceinture wampum « Dish With One Spoon » représente un accord symbolique entre les nations autochtones des régions des Grands Lacs et du fleuve Saint-Laurent. Elle incarne les principes d'une gestion partagée des terres, d'une utilisation durable des ressources et d'une coexistence pacifique. Ce pacte reste d'actualité et guide la collaboration, les pratiques environnementales éthiques et les relations réciproques dans la société moderne. Pour connaître les sources et obtenir de plus amples informations sur la ceinture de wampum Dish with One Spoon, veuillez consulter le document Circles of Reconciliation (Cercles de réconciliation) en cliquant ici (en anglais uniquement).
Le traité du wampum à deux rangs
La ceinture wampum à deux rangs, Gaswéñdah ou Kaswentha, symbolise l'un des premiers traités conclus entre les Haudenosaunee et les colons européens, datant de 1613. Le dessin incarne l'accord mutuel de coexistence pacifique et de non-ingérence. Cet accord est un traité vivant qui souligne les principes de souveraineté, d'amitié et d'égalité. Il rappelle de manière intemporelle l'importance de maintenir des relations harmonieuses tout en respectant l'autonomie de toutes les parties. Pour connaître les sources et obtenir de plus amples informations sur le traité de la ceinture de wampum à deux rangs, veuillez consulter cet article ici (en anglais uniquement).
Traité 13
Le traité 13, également connu sous le nom d’Achat de Toronto, a été signé en 1805 entre les Mississaugas de la Première nation de Credit et la Couronne britannique. Ce traité englobe ce qui est aujourd'hui la ville de Toronto. Le respect du traité et de la terre reflète l'engagement et la reconnaissance des Mississaugas de Credit en tant qu'intendant.e.s de la terre et souligne l'importance de vivre-ensemble pour honorer les histoires partagées et favoriser un avenir fondé sur le respect mutuel, la collaboration et la compréhension. Pour obtenir des documents de référence et de plus amples renseignements sur le traité no 13, veuillez consulter le site Web des Mississaugas de Credit, au présent lien (en anglais uniquement).
Réflexions sur le 10(ème) anniversaire
À l'approche du dixième anniversaire de la Commission de vérité et de réconciliation du Canada (CVR), le moment est venu de réfléchir aux progrès accomplis et au travail qu'il reste à faire pour mettre en œuvre les appels à l'action. En embrassant le thème du vivre-ensemble, nous pouvons poursuivre le travail de réconciliation - en comblant les fossés, en amplifiant les voix autochtones et en veillant à ce que les principes de respect et d'intendance guident notre chemin collectif vers l'avenir.
Protocole sur l'éducation des Autochtones des Collèges et Instituts Canada
En 2015, la même année où la Commission de vérité et réconciliation du Canada a publié ses conclusions, le Collège George Brown a signé le protocole sur l'éducation autochtone des Collèges et instituts Canada (CICan). Les informations inédites qui ont été rendues publiques après que la Commission de vérité et de réconciliation a lancé la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens (CRRPI) de 2007 sont devenues un catalyseur de la réforme de l'éducation autochtone, un élément important de la réconciliation avec les peuples autochtones.
Lignes directrices pour l'inclusion d'une reconnaissance du territoire
Pourquoi nous faisons des reconnaissances du territoire
Une reconnaissance du territoire est une déclaration qui reconnaît le territoire traditionnel et les terres ancestrales des peuples autochtones qui ont historiquement habité et continuent à gouverner la terre. Elle reconnaît leur présence durable et l'importance des terres sur lesquelles nous nous réunissons et où le Collège George Brown exerce ses activités. Elle rappelle également les traités et notre responsabilité de les respecter en tant qu'invité.e.s et membres du traité, avec respect, responsabilité et réciprocité.
La reconnaissance du territoire joue un rôle clé dans l'établissement et le maintien de relations significatives avec les peuples autochtones et est considérée comme un acte de réconciliation. Il est essentiel de procéder à des reconnaissances du territoire pour nous rappeler, ainsi qu'aux autres, nos responsabilités à l'égard de la terre et pour honorer ceux et celles qui y résident historiquement et aujourd'hui.
Quand faire des reconnaissances du territoire?
Les reconnaissances du territoire sont partagées au début d'événements tels que des réunions, des webinaires, des conférences et des cérémonies. Ils nous rappellent nos responsabilités à l'égard de la terre et rendent hommage aux peuples autochtones qui l'ont gouverné dans le passé et aujourd'hui.
Qui doit délivrer une reconnaissance du territoire
Toute personne invitée sur le territoire peut délivrer une reconnaissance. Les Autochtones peuvent choisir de les fournir, mais ce n'est pas leur responsabilité. C'est une pratique respectueuse pour les personnes non autochtones de le faire. La personne qui prononce la reconnaissance du territoire doit prononcer correctement les noms Autochtones. Un guide de prononciation est fourni ci-dessous.
Pour le Congrès 2025
En préparation du Congrès, nous fournissons la reconnaissance du territoire du Collège, la reconnaissance du territoire de la ville de Toronto et une reconnaissance virtuelle étendue pour les événements hybrides. Pour les événements du Congrès, nous encourageons les participants à choisir la reconnaissance qui correspond à leur objectif et à leur public.
Reconnaissance du territoire du Collège George Brown pour le Congrès
Le Collège George Brown est situé sur le territoire traditionnel des Mississaugas de la Première nation de Credit et d'autres peuples autochtones qui ont vécu ici au fil du temps. Nous sommes reconnaissant.e.s de partager cette terre en tant que peuple du traité qui apprend, travaille et vit dans la communauté avec les autres.
Nous reconnaissons également la reconnaissance du territoire de la ville de Toronto et d'autres reconnaissances du territoire qui peuvent s'appliquer aux membres en visite aujourd'hui et participant au Congrès.
Pour plus d'informations sur la reconnaissance du territoire du Collège George Brown, veuillez consulter ce site web ici (en anglais uniquement).
Reconnaissance du territoire de la ville de Toronto
Nous reconnaissons que le territoire sur lequel nous nous réunissons est le territoire traditionnel de nombreuses nations, notamment les Mississaugas of the Credit, les Anishinaabe, les Chippewa, les Haudenosaunee et les Wendat, et qu'il abrite aujourd'hui un grand nombre de Premières nations, d'Inuits et de Métis. Nous reconnaissons également que Toronto est couverte par le traité n° 13 avec la Première nation des Mississaugas of the Credit.
Pour plus d'informations sur la reconnaissance du territoire par la ville de Toronto, veuillez consulter ce site web ici (en anglais uniquement).
Reconnaissance virtuelle du territoire
Comme nous ne sommes pas tous et toutes réuni.e.s dans le même espace, nous reconnaissons que cette reconnaissance du territoire peut ne pas concerner le territoire sur lequel vous vous trouvez actuellement. Si c'est le cas, nous vous demandons de prendre la responsabilité de reconnaître le territoire traditionnel sur lequel vous vous trouvez et les détenteur.trice.s actuel.le.s du traité.
Apprendre à prononcer correctement les noms des communautés autochtones est un signe fondamental de respect et de reconnaissance. Ces noms ont une signification culturelle, historique et linguistique, et reflètent l'identité et la résilience des peuples autochtones. Prendre le temps d'apprendre ces noms témoigne d'un engagement en faveur de la réconciliation et d'une participation significative.
Prononciations
Tkaronto - [tuk-ah-RON-toe]
Mississaugas - [mis-uh-SAW-guhs]
Anishinaabe - [uh-nish-uh-NAH-bay]
Chippewa - [CHIP-uh-waa]
Haudenosaunee - [hoh-dehn-oh-SHAW-nee]
Wendat - [WEN-dat]
Inuit - [IN-u-it]
Métis - [may-TEE]
Cri - [Kree]
Rôle et importance
Les ancien.ne.s et les gardien.ne.s du savoir sont des gardien.ne.s de la culture qui protègent et partagent les enseignements, la langue et les pratiques traditionnels. Ils ou elles sont appelé.e.s à diriger les cérémonies, à fournir des conseils spirituels, à encadrer les apprenant.e.s et à guider les discussions. Leur participation enrichit les événements et garantit l'authenticité des conversations sur la réconciliation et le respect culturel.
Nous créons et entretenons une relation avec les ancien.ne.s et les gardien.ne.s du savoir en les traitant avec respect, du début à la fin de notre interaction avec eux/elles.
Lignes directrices pour l'engagement
Parler et écouter
Une communication efficace avec les aîné.e.s et les gardien.ne.s du savoir implique une écoute active, de la patience et de l'attention. Interagissez avec humilité et laissez leurs enseignements résonner sans vous précipiter ni les interrompre. Demandez des éclaircissements avec respect s'il y a quelque chose que vous ne comprenez pas. Votre interaction doit démontrer votre entière présence, montrant que vous êtes reconnaissant.e.s de leur temps et de leurs idées.
Curiosité, humilité et savoir poser des questions
Si vous approchez des aîné.e.s, faites-le en faisant preuve de curiosité et d’ouverture d'esprit sincères. Lorsque vous posez des questions, assurez-vous qu'elles sont empreinte d’humilité et non d’arrogance. Reconnaissez que leurs connaissances sont souvent ancrées dans de longues histoires et une profonde compréhension culturelle. Évitez les questions indiscrètes ou personnelles et cherchez plutôt à apprendre de leurs expériences et de leur sagesse sans remettre en question leurs enseignements.
N'oubliez pas que chaque aîné.e parle du point de vue de sa propre communauté et que ses enseignements reflètent des traditions, des histoires et des croyances spécifiques. Le point de vue de l'aîné.e peut ne pas représenter celui de tou.te.s les Autochtones. Abordez chaque interaction en étant conscient.e de cette diversité et en étant ouvert.e à la compréhension.
La présence
Les normes relatives à l'espace physique peuvent varier considérablement. Il est important de respecter le niveau d'aisance de l'aîné.e et d'attendre des signaux avant d'initier des gestes physiques tels que des poignées de main ou des accolades. Respectez l'espace personnel de l'aîné.e ou du/de la gardien.ne du savoir, tant sur le plan physique qu'émotionnel. Demandez toujours la permission avant de photographier, de toucher ou de prendre un objet sacré ou un vêtement culturel.
Importance culturelle
La fumigation est une pratique de purification spirituelle qui fait appel à des remèdes sacrés tels que la sauge, le cèdre, le foin d'odeur ou le tabac. Elle purifie les individus et les espaces, favorisant l'harmonie, la pleine conscience et une atmosphère respectueuse pour les rassemblements.
Respect de la cérémonie et de la tradition
Soyez attentif.ve aux objets et aux actions sacrés, et demandez toujours la permission avant de toucher ou de photographier des objets de cérémonie. Reconnaissez que les cérémonies sont souvent imprégnées d'une signification qui transcende le contexte immédiat, et abordez-les avec révérence et sensibilité.
Sensibilité aux odeurs
Nous reconnaissons que la purification implique de la fumée et des parfums naturels qui peuvent ne pas convenir à tout le monde. Si vous êtes sensible aux odeurs ou si vous ressentez une gêne, nous vous demandons de bien vouloir quitter respectueusement et discrètement l'espace et d'y revenir une fois la purification terminée. Nous vous encourageons à le faire avec soin et en perturbant le rassemblement le moins possible.
Considérations postérieures à l'événement
Après avoir participé à un événement avec des aîné.e.s et des gardien.ne.s du savoir, il est impératif de réfléchir aux enseignements et d’intégrer les acquis dans les événements futurs.
Événements autochtones au Congrès 2025
Le Collège George Brown coordonne activement divers Événements autochtones pour le Congrès 2025. Ces événements seront détaillés dans les prochaines mises à jour, parallèlement à la programmation régulière. Nous collaborons avec des collègues autochtones de George Brown, des communautés plus larges de la région de Toronto et de l'Ontario pour assurer un engagement significatif, une représentation et une mise en avant des perspectives autochtones lors du Congrès 2025.
Ressources autochtones au Collège George Brown (en anglais uniquement)
Ressources et liens de la communauté autochtone | Collège George Brown
Stratégie d’éducation autochtone de George Brown
Soutien et services pour les Autochtones
Espaces autochtones
Pour les participant.e.s autochtones au Congrès 2025, des attaches de tabac, du tabac et du matériel de purification par la fumée sont fournis gratuitement dans les espaces prévus à cet effet.
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Remerciements
Ce document a été créé en collaboration avec de nombreux services du Collège George Brown, notamment l'équipe du Congrès 2025, Indigenous Initiatives, Indigenous Advisory Council, Procurement, Facilities, ainsi que des membres de la l’équipe de la direction. Nous remercions tout particulièrement le gardien de la sagesse et du savoir Ed Sackaney (LinkedIn) pour ses commentaires et sa rétroaction. Nous leurs exprimons tou.te.s notre gratitude.