Graines d'espoir : justice climatique, justice raciale, et résurgence autochtone

[00:00:35] Andrea Davis : Bienvenue. Je suis Andrea Davis, responsable académique du Congrès 2023. Au nom de la Fédération des sciences humaines et de l'Université York, je suis ravie d'accueillir la deuxième conférence Voir Grand du 92e Congrès des sciences humaines.   

[00:00:57] La conférence d'aujourd'hui s'intitule "Graines d'espoir : Justice climatique, justice raciale et résurgence autochtone". Aujourd'hui, la cinéaste Alanis Obomsawin se penchera sur les relations entre les Autochtones et la terre à travers l'ensemble de son œuvre, nous encourageant à envisager les possibilités qui émergent lorsque nous examinons la catastrophe climatique et les autres crises de notre époque à travers le prisme des savoirs autochtones.   

[00:01:32] Elle sera rejointe dans la discussion par les co-modératrices Eve Tuck et Susan Blight. La conférence d'aujourd'hui se déroulera en anglais et en langue des signes américaine. Nous avons également prévu une interprétation simultanée en français et un sous-titrage en anglais et en français.   

[00:01:52] Un.e interprète ASL et des sous-titres apparaîtront sur l'écran de la scène et sur l'écran de zoom pour celles et ceux d'entre vous qui se connectent virtuellement. Pour accéder à l'interprétation simultanée, assurez-vous d'avoir téléchargé l'application Sennheiser Mobile Connect sur votre téléphone, ouvrez l'application et cliquez sur le code QR bleu en haut de l'écran.   

[00:02:20] Vous devrez ensuite scanner le code QR fourni, il y en a un juste à l'extérieur de la salle. Si vous avez besoin d'une traduction de l'anglais vers le français et vous n'avez pas scanné le code, vous n'avez qu'à lever la main et quelqu'un viendra vous aider. Pour celles et ceux qui nous rejoignent virtuellement, vous pouvez cliquer sur le bouton "Closed Captioning" pour activer les sous-titres. Pour utiliser l'interprétation simultanée, cliquez sur le bouton "interprétation" et sélectionnez le français comme langue d'écoute.   

[00:02:59] Nous commençons cette après-midi en marquant l'histoire violente de l'endroit où nous nous trouvons, en notant et en nous rappelant les conflits et les contradictions permanents de cette terre, de cette eau, de cet air. Cette reconnaissance est propre à Tkaronto. Si vous vous joignez virtuellement à nous, veuillez prendre la responsabilité de reconnaître le territoire traditionnel sur lequel vous vous trouvez et les détenteurs actuels du traité. 

[00:03:33] L'Université York reconnaît que de nombreuses nations autochtones ont des relations de longue date avec les territoires sur lesquels sont situés les campus de l'Université York, relations qui précédent l’établissement de l'Université York. L'Université York reconnaît sa présence sur le territoire traditionnel de nombreuses nations autochtones. La région connue sous le nom de Tkaronto a été prise en charge par la nation Anishinabek, la Confédération Haudenosaunee et les Hurons-Wendats. Elle abrite aujourd'hui de nombreuses communautés de Premières nations, d'Inuits et de Métis.  

[00:04:07] Nous reconnaissons les détenteurs actuels du traité, les Mississaugas de la Première nation de Credit. Ce territoire fait l'objet du Pacte de la ceinture de Wampum Dish with One Spoon, un accord visant à partager pacifiquement et à prendre soin de la région des Grands Lacs. 

[00:04:27] Les communautés de Tkaronto sont composées de personnes originaires de cette terre, d'Autochtones d'autres territoires, de colons blancs et de personnes venues ici par la force ou d'une autre manière en raison de l'esclavage, du colonialisme, de l'impérialisme et des guerres incessantes.  

[00:04:48] En tant que descendante d'Africain.e.s réduit.e.s en esclavage en Jamaïque et arraché.e.s à leurs terres ancestrales contre leur volonté, je suis attachée à ce que Tiffany King appelle la « notion de soins mutuels », et je reconnais qu'un avenir pour les peuples noirs n'est pas possible sans un avenir pour les peuples autochtones, qui m'ont permis de vivre, de marcher et de partager cette terre. 

[00:05:14] Je reconnais enfin que ces Amériques sont construites sur la violence et l'effacement, et que nous apportons ces histoires avec nous lorsque nous entrons dans n'importe quelle pièce, n'importe quel espace virtuel, et que nous devons toujours les mettre en évidence. C'est avec cette connaissance de l'histoire que nous entrons ici cet après-midi dans l'espoir de créer un monde différent.  

[00:05:44] La série Voir Grand du Congrès rassemble des universitaires, des personnalités publiques et des artistes pour aborder certaines des questions les plus pressantes de notre époque. Pour le Congrès 2023, la série amplifie le thème Confronter le passé, ré-imaginer l’avenir avec des conversations qui mettent à l'honneur les savoirs et les cultures autochtones et noires, et centrent des voix et des perspectives diverses.   

[00:06:12] Vous pouvez participer à la conversation sur les médias sociaux en utilisant le hashtag #Congressh, c'est-à-dire le Congrès avec un h à la fin. Au nom de la Fédération et de l'Université York, je remercie les commanditaires de la série : le Conseil de recherches en sciences humaines, la Fondation canadienne pour l'innovation et Universités Canada pour leur soutien à cet événement.  

[00:06:39] Aujourd'hui, nous avons 21 visiteur.euse.s très spéciales et spéciaux. 21 lycéen.ne.s de quatre des villes de York qui entourent la communauté Jane-Finch sont avec nous aujourd'hui. Pouvez-vous leur souhaiter la bienvenue?  

[00:07:02] L'une de ces élèves, Amina Ahmed, élève de 11e année à la Westview Centennial Secondary School, va partager avec vous un poème qu'elle a écrit spécialement pour vous et pour cette conférence, un poème intitulé "Change" [changement]. Elle sera suivie par Ted Hewitt, président du Conseil de recherches en sciences humaines, qui présentera la confériencière d'aujourd'hui. Merci beaucoup à toutes et à tous de vous être joints à nous. Veuillez accueillir Amina Ahmed.   

[00:07:52] -> [00:09:45] [Traduction du poème d'Amina Ahmed]  

"Change" - 6 lettres, 1 syllabe, mais il a l'avenir dans ses plans.  

Le changement dont nous avons besoin ne peut être créé par une pensée, mais par l'action de nos mains.  

Vivre dans le passé ne nous aidera pas à progresser.   

Mais si nous faisons un pas en avant, nous apprendrons pour le mieux.  

Que voulons-nous que le monde soit demain?  

La réponse la plus courante est "un meilleur endroit".  

Mais si nous, en tant que société, avançons à ce rythme   

Ce rêve ne sera jamais poursuivi - juste une vision à effacer.  

Nous sommes autochtones et noirs.  

Il est temps de s'unir   

D'une manière que les gouvernants ne peuvent mesurer. Nous devons faire pression.  

Nous refusons d'être les moins bons.  

Rompre les cycles, réimaginer et réorganiser. 

Unissons-nous pour laver nos cœurs de la haine.  

Suivons le chemin de nos vrais cœurs.  

L'amour mènera la marche des grands.  

Nous tenons la main de nos frères et sœurs,  

Le monde que nous savions si amer  

Soudain, il a un goût qui ne lui est pas familier.  

"Pourrait-on parler de paix?” 

"Pourrait-il s'agir d'un ordre?”  

"Serait-ce le meilleur endroit que nous avons toujours réclamé?"  

Le lendemain n'est garanti à personne.  

Mais demain, nous aurons peut-être l'honneur de voir  

Nous pouvons nous transformer en ce que nous voulons être demain.  

Nous vous remercions. 

[00:10:11] Ted Hewitt : Merci et bonjour à toutes et à tous. Je suis Ted Hewitt, Président du Conseil de recherche en sciences humaines et c’est un honneur d’introduire la conférencière Voir Grand d’aujourd’hui, Alanis Obomsawin. 

[00:10:32] Madame. Mme Obomsawin est membre de la nation Abénaquise et l'une des cinéastes les plus éminentes du Canada. Elle est réalisatrice et productrice à l'Office national du film du Canada, où elle travaille depuis 1967. Le dernier film de Mme Obomsawin s’intitule “Wabano : The Light Of Day”, qui jette un regard intime sur le premier centre de bien-être autochtone construit par et pour les peuples autochtones au Canada.   

[00:11:01] Il s'agit de son 56e film au cours d'une carrière légendaire qui s'étend sur 56 ans, ce qui est tout à fait remarquable. Mme Obomsawin a consacré sa carrière à décrire la vie et les préoccupations des peuples des Premières nations et à explorer des questions importantes pour nous tous.   

[00:11:23] J'ai hâte d'en savoir plus sur son travail inspirant et ses réflexions sur le changement climatique et sur le fait que cette question urgente ne devrait pas être séparée des questions de justice raciale et de l'avenir des Autochtones.   

[00:11:40] Après sa présentation, Mme Obomsawin sera rejointe par deux co-modératrices, Eve Tuck, professeure en Études autochtones et critiques sur la race à l’Institut d’études pédagogiques de l’Ontario, et Susan Blight, candidate au doctorat en éducation de la justice sociale, également du même établissement. 

[00:12:02] J'aimerais maintenant souhaiter la bienvenue à notre invitée de marque, Alanis Obomsawin.   

[00:12:24] Alanis Obomsawin : Nous sommes dans l'après-midi, n'est-ce pas? Bonjour et merci d'être là. Je m'appelle Alanis Obomsawin. Je suis une femme Abénaquise, je viens d'Odanak dans la province de Québec. C'est une communauté ou une réserve.   

[00:12:47] Je travaille à l'Office national du film du Canada en tant que réalisatrice et productrice. J'y travaille depuis 56 ans. J'ai maintenant 90 ans.   

[Rires]   

[00:13:09] Et je continue à raconter des histoires sur notre peuple. Les Abénaquis font partie de la nation Algonquine. Ils vivaient au bord des rivières et de l'océan Atlantique. Leur territoire s'étendait sur toute la Nouvelle-Angleterre, les provinces maritimes et le sud du Québec.   

[00:13:38] Il a été prouvé que la présence des Abénaquis dans les provinces du Maine, du Nouveau-Brunswick et du Québec remonte à plus de 11 000 ans. "Wabanaki" - peuple de l'endroit où le soleil se lève. Les Delawares croyaient qu'ils étaient les grands-pères de toutes les autres nations abénaquises parce qu'ils étaient les premières nations à recevoir le lever du soleil matinal au-dessus de la mer.   

[00:14:17] C'était l'est, là où la vie commence. Notre peuple se déplace sur tout notre territoire et cultive aussi la terre. Ils observaient le ciel, les étoiles et la lune. Notre grand-mère, qui pouvait prédire le temps, le moment de planter les graines et le moment de cueillir les dons de la terre pour tous les aliments.   

[00:14:52] Notre peuple croit qu'il y a 13 lunes dans une année pour nous guider dans notre façon de vivre et de coopérer avec la nature et le monde animal. Dans le canton de l'est, sur la montagne du pinacle, on peut encore voir de grandes pierres placées en cercle pour une cérémonie. Mes chers frères et sœurs, nous sommes le peuple de cette terre. Notre tradition nous dit que nous devons honorer nos ancêtres qui ont lutté si durement pendant de nombreuses générations pour protéger la terre et nos traditions.   

[00:15:45] C'est nous qui pensons constamment aux générations futures. Leur qualité de vie, la santé de leur esprit et celle de leurs enfants pour qu'ils soient protégé.e.s comme ils le méritent.   

[00:16:05] Je voudrais bercer les enfants et chanter pour eux [...] afin qu'ils puissent faire des rêves pleins de magie. Nous voulons toujours nous assurer que les enfants sont protégés. Ce n'est pas ce que je voulais dire, cela ne fait pas partie du scénario.   

[Rires]  

[00:16:34] Mes chers frères et sœurs, vous devez savoir que votre vie est sacrée. Vous devez faire attention aux moments difficiles, prendre le temps de [...], de respirer longuement. Amenez un sentiment d'amour dans votre cœur. Une fois là, vous aurez envie de partager ce sentiment avec les autres. Vos yeux se rempliront de bonté et de sentiments pour sourire et les autres humains voudront être près de vous.   

[00:17:17] Il faut beaucoup de courage et de générosité pour s'assurer que toutes les voix sont entendues. L'Office national du film du Canada le fait depuis 84 ans. CBC depuis 87 ans et le Conseil des Arts du Canada depuis 66 ans.   

[00:17:39] Lorsque je voyage dans le monde, je remarque que le Canada est à l'avant-garde lorsqu'il s'agit des Premières nations, des Inuits et des Métis. J'ai la chance d'avoir vécu si longtemps que je peux voir la différence. Et je me rends compte qu'en général, les Canadien.ne.s veulent que justice soit faite pour nos peuples. Je tiens à remercier toutes les personnes qui m'ont aidé dans les moments difficiles de ma vie.   

[00:18:16] Je suis Abénaki, mon père était guide de chasse et de pêche dans la brousse. Ma mère et mon père avaient hérité d'un savoir qui leur permettait de guérir certaines maladies à l'aide de plantes médicinales. La vie à Odanak était différente, nous n'avions pas d'eau courante ni d'électricité. Je me souviens que [...] Jesse me disait : "Ferme la porte, l'anthropologue arrive". Plus tard, lorsque j'étais plus âgée, je me disais que la discipline avait été créée pour découvrir tout ce qui nous concernait.   

[00:19:09] Au début des années 40, nous vivons à Trois-Rivières, c'est là que j'ai découvert que j'étais pauvre. Ma vie à cette époque n'était pas rose. J'ai été battue à plusieurs reprises, surtout lorsque l'histoire du Canada était le sujet de la classe. Mon père a eu la tuberculose et ma mère est devenue plus catholique que le pape.   

[00:19:42] Elle me traînait à l'église plusieurs fois par semaine et j'ai développé une affection pour Saint-Joseph. Parfois, je courais dans l'église après avoir été battue. Je restais là, devant la statue de Saint Joseph. Je ne demandais rien, je restais là avec Saint-Joseph le charpentier.   

[00:20:27] Un jour, en quatrième année, Mme Roe nous a donné comme devoir pour le week-end d'apprendre une histoire tirée du livre "Histoire sainte". Le lundi matin, 32 élèves sont aligné.e.s. La maîtresse a commencé à demander à chaque enfant de réciter l'histoire. Il n'a pas fallu longtemps à la maîtresse pour se rendre compte que les enfants n'avaient pas du tout étudié.   

[00:20:59] L'enseignante se mettait très en colère. Elle criait maintenant sur les enfants. Finalement, ce fut mon tour. J'ai récité l'histoire comme si je la lisais. Sa réaction a été la suivante : "Pourquoi, petite sauvage? Sortez de ma classe, je ne veux plus vous voir ici. Retournez d'où vous venez.” 

[00:21:27] J'ai donc ramassé tous mes livres et je suis rentrée à pied. Mes parents m'ont demandé pourquoi j'étais rentrée si tôt. Je leur ai expliqué que j'avais été renvoyée de l'école. Ils m'ont dit que tu avais dû faire quelque chose de terrible. Quand mon père a appris ce qui s'était passé, il m'a emmené chez l'inspecteur.   

[00:21:50] Je devais retourner à l'école. Mon père a dit que l'institutrice m'avait insulté devant les enfants, qu'elle devait s'excuser devant les élèves. Je suis retournée à l'école et elle s'est excusée.   

[00:22:09] Avec le temps, je me suis demandé quel était le message. Était-ce que je ne devais pas avoir le droit d'apprendre? En grandissant, j'ai compris que la raison pour laquelle il y avait tant de haine envers notre peuple venait des livres utilisés pour enseigner l'histoire du Canada. 

[00:22:36] C'est à ce moment-là que je me suis dit que si les enfants pouvaient entendre une autre histoire, ils seraient différents envers nous. J'avais raison. Dans les années 50 et 60, j'ai visité de nombreux pensionnats, de nombreuses écoles et prisons. J'ai chanté dans des salles de concert, j'ai écrit des chansons dans ma langue, en français et en anglais.  

[00:23:06] Maintenant nous allons quelque part, quelque part où il y a du respect, où il y a de l'amour et où l'on se sent bien et en vie. Je vous remercie. 

[00:24:41] Eve Tuck : Bonjour. Je m'appelle Eve Tuck et je suis ici avec Susan Blight qui est vraiment l'une des personnes que je préfère le plus sur la planète. Susan est une artiste, une écrivaine magnifique, une écrivaine extraordinaire. Susan fait de l'art visuel et réalise de gigantesques interventions dans les domaines de la terre et l'eau afin de nommer les types de relations que nous pouvons avoir avec les terres, les eaux, les peuples et les personnes plus qu'humaines qui vivent sur les terres et dans les eaux des Anishinaabe et des Ojibwe.   

[00:25:36] Susan est la présidente, la directrice du département de culture visuelle autochtone à l'Université OCAD et elle fait partie du collectif Ogimaa Mikana, et c'est en partie grâce à elle que j'ai entendu parler de vous et de votre travail, Susan. Lorsque la Professeure Andrea Davis m'a invitée à discuter avec vous aujourd'hui, Alanis, je me suis dit que c'était à Susan Blight qu'il fallait s'adresser, et non à moi, et j'ai donc été ravie que Susan soit également disponible pour venir discuter avec vous aujourd'hui.   

[00:26:26] Susan est une Ojibwé de la Première nation de Couchiching (Traité 3). Elle vit et travaille ici, à Tkaronto. 

[00:26:40] Susan Blight : Eh bien, je suis reconnaissante d'être ici avec deux de mes héroïnes, je dirais. Je suis très reconnaissante d'avoir été invitée à monter sur scène avec deux femmes autochtones que j'admire beaucoup. J'ai aussi l'honneur de présenter Eve pour que nous nous connaissions tou.te.s et que nous sachions d'où nous venons, je pense que c'est important.  

[00:27:03] J'ai commencé à connaître Eve par le biais de la communauté ici à Toronto, à Tkaronto en particulier, mais je pense que cela a commencé dans les cercles universitaires et je pense que c'est une partie de ce qu'Eve apporte au monde. Le travail d'Eve dans le monde consiste en des interventions très importantes dans le domaine de l'érudition et de la recherche et des préjudices qui ont été perpétrés à l'encontre des peuples autochtones par ce biais. 

[00:27:32] Eve a écrit certains des textes les plus importants de la pensée décoloniale et des études autochtones. Mais Eve ne se contente pas de produire des mots, elle donne aussi aux gens la possibilité de se faire entendre. Elle fait également de la recherche participative et travaille avec les jeunes dans les communautés. Elle est aussi, je pense, un modèle et une voix pour les jeunes chercheur.euse.s qui veulent faire connaître et entendre davantage de voix et créer des moyens pour que ces voix soient entendues. 

[00:28:09] C'est aussi une personne très accomplie, professeure agrégée en études autochtones et critiques, et titulaire de la Chaire de recherche du Canada sur les méthodologies autochtones avec les jeunes et les communautés. Elle est la directrice du Tkaronto Circle Lab qui fait un travail très important avec les jeunes de la ville à l'Université de Toronto et qui est tout nouveau et a créé cette incroyable plateforme en ligne où l'on peut chercher des recherches. 

[00:28:40] Et surtout, Eve est Unangax̂ de la communauté Aleut de l'île Saint-Paul, en Alaska, et je suis très reconnaissante d'être ici avec elle. Je vous remercie donc de m'avoir donné l'occasion de m'exprimer et je remercie Alanis pour ce magnifique exposé. Par où devrions-nous commencer, Eve?   

[00:29:01] Eve Tuck : Eh bien, j'ai une idée de l'endroit où commencer. Il s'agit d'un moment de l'exposé que vous venez de partager avec nous et qui était plutôt drôle. Mais parfois, dans nos récits, un moment drôle a beaucoup plus d'histoire derrière lui. Je pense que c'est lorsque votre sœur vous a dit de fermer la porte à clé, l'anthropologue arrive. Racontez-nous cela. 

[00:29:32] Alanis Obomsawin :  Oui, c'est parce que, et vous savez de quoi je parle, c'était il y a longtemps. N'oubliez pas que j'ai 90 ans. C'est parce qu'il y avait des anthropologues, des ethnologues qui venaient dans la réserve, j'imagine partout, et une fois qu'ils entraient dans votre maison, c'était toujours des questions, des questions.  Et beaucoup de gens se cachaient d'eux, alors ma tante Jessie a dit "oh, non". Et comme nous avions juste une [...] route, la route principale était une route en terre et vous pouviez le voir arriver de loin. "Fermez la porte, je ne veux pas qu'ils entrent ici."   

[00:30:16] Certains d'entre eux étaient très gentils et je pense qu'ils aimaient vraiment les gens, mais il était difficile pour beaucoup de gens de répondre constamment à tant de questions et parfois de mesurer la tête et toutes ces choses qui étaient difficiles à vivre. 

[00:30:37] Eve Tuck : Et je parie qu'il y a des anthropologues dans la salle. Et beaucoup de disciplines dont ceux d'entre nous qui travaillent à l'université ont hérité, les traditions ou les pratiques dont beaucoup d'entre nous, dans de nombreuses disciplines, ont hérité, incluent cette histoire de pseudo-science raciste qui consiste à mesurer la tête, à poser des questions, à entrer dans une pièce et à faire en sorte qu'elle ressemble à un piège.   

[00:31:12] Alanis Obomsawin : Il y a aussi eu parfois de grosses erreurs. Par exemple, dans toutes les nations du pays et, j'en suis sûre, dans d'autres parties du monde, je trouve des gens si avant-gardistes et si intelligents qu'ils créent des sons que nous appelons des chansons syllabiques. Il n'y a pas un mot, il y a des sons de différentes lettres de l'alphabet qui ont été créés pour des raisons spécifiques.   

[00:31:53] Par exemple, il y a les chants de guerre, de nombreuses nations avaient des chants de guerre. Il n'y avait pas de mots, mais ce son particulier était créé pour les temps de guerre. Par exemple, s'ils décidaient de partir en guerre contre une autre tribu ou autre, à une certaine lune, à un certain moment, les gens commençaient à se préparer et chantaient ce chant syllabique. Et ce qui est si intelligent, c'est qu'il n'y a pas de mots - oh mon Dieu - il n'y a pas de mots pour vous dire à quoi penser ou de quoi parler. 

[00:32:37] C'est un son qui a été créé sur une mélodie. Vous savez que c'est un chant de guerre, alors quand vous avez 200 personnes qui chantent le même chant de guerre, vous êtes libre de penser à n'importe quoi. Il n'y a pas de ligne qui dit que je vais à l'église aujourd'hui ou que je vais à la guerre demain. C'est un son qui vous permet de vous concentrer sur la guerre. Une guerre, ça peut être terrible parce que la dernière fois qu'il y a eu une guerre, j'ai perdu mon mari, j'ai perdu mon enfant. 

[00:33:18] Et vous avez 500 personnes qui chantent ce même son et la liberté de chaque personne, chaque personne entre dans sa propre guerre, qu'est-ce que cela signifie? Quelle est cette expérience? Qu'est-ce que ça va être? Et la tristesse, vous savez, c'est difficile. Et les gens, si vous deviez enregistrer la chanson, disons, à 14 heures, ils commencent à chanter. Et vous continuez et ils répètent. 

[00:33:48] Et à 15 heures, si vous écoutez la bande, elle sera très différente de deux à trois heures. En raison de l'état et de la concentration dans lesquels se trouvent les gens. Le son de la voix change. C'est comme une vague dans la mer. C'est ce que je dis toujours. Parce que si vous pensez à quelque chose de terrible que vous avez perdu, votre voix, bien que vous chantiez exactement le même son, change. Elle devient très triste, très inquiète, de sorte que le son des gens est différent, même s'ils répètent la même chanson peut-être 40 fois. 

[00:34:41] Et je trouve que c'est plus que de la sagesse. C'est la liberté et le caractère sacré de la raison pour laquelle un certain hasard est composé et ce qu'il signifie pour les gens. Et ce à quoi je reviens, c'est que j'ai été moi-même contrarié parce qu'un anthropologue a appelé cela : "chanson absurde". Et c'est devenu connu sous le nom de "chanson absurde". Quelle insulte pour notre peuple. C'est tout sauf un non-sens, et il y a parfois des erreurs, un jugement ou une analyse d'une manière d'être qui est parfois une grosse erreur, et j'ai été très contrariée lorsque j'ai réalisé cela au fil des ans.  

[00:35:36] Eve Tuck : On dirait que vous décrivez une chanson, une répétition de mots qui, en temps réel, parce qu'elle est reprise par tant de personnes qui sont pleinement présentes, qui écoutent et qui sont avec les autres, prend différentes significations en temps réel et sa répétition est capable de changer dans sa rencontre et de se déplacer et d'être si expansive dans les types de connexion et d'émotion et de création de sens, de création de monde qu'elle fait. C'est pourquoi le fait que quelqu'un rate toute la théorisation et l'analyse profonde qui se produisent et lui donne un nom aussi irrespectueux me brise le cœur de savoir que cette chanson a été appelée de la sorte.  

[00:36:36] Et je vous remercie de nous avoir parlé d'une façon différente de voir les choses, même la façon dont les anthropologues marquent ce que nous faisons en tant que peuples autochtones. Cela me fait penser à ce que vous disiez à la fin de votre exposé, à savoir que les enfants pourraient entendre une histoire différente, et aussi à cette phrase que vous avez dite à peu près au tiers du discours, à savoir que nous voulons toujours nous assurer que les enfants sont protégés. Et le fait d'en savoir plus sur ce type de chanson ou sur ce type de création de sens par la chanson me permet de mieux comprendre ce que vous voulez dire lorsque vous affirmez que vous avez visité les pensionnats et les prisons et que vous avez fait ce travail pour offrir une histoire différente, chanter une chanson différente. 

[00:37:41] Alanis Obomsawin : Oui, à l'époque, j'ai fait pas mal d'écoles dans les Prairies, dans les trois provinces. Et nous, vous savez, je parle de 1960, quand nous étions censés être devenus citoyens de notre pays. Et vous savez, il s'est passé beaucoup de choses à ce moment-là, tout le monde faisait la fête, on pouvait aller aux pow-wow presque tous les week-ends parce que tout d'un coup, on y était autorisé. Auparavant, les pow-wows et les cérémonies étaient interdits. Tout se faisait dans la clandestinité, en cachette de notre peuple. Et on pouvait aller en prison pour avoir organisé des cérémonies, des pow-wows. 

[00:28:22] En 1960, on a dit - on disait alors "les autochtones" et non plus "les indigènes" - que les autochtones allaient devenir des citoyens du pays. Alors qu'auparavant, si vous étiez étudiants - beaucoup d'entre vous sont étudiants ici - pour aller à l'université à l'époque, avant 1960, vous deviez renoncer à votre statut. Si vous étiez Indien, vous deviez renoncer à vos droits fonciers et devenir citoyen canadien. Il fallait donc renoncer à son identité pour être accepté à l'université. Vous vous rendez compte? C'est incroyable, mais c'est ainsi que les choses se passaient. 

[00:39:10] C’est drôle, j’ai réalisé un film sur le Sénateur Murray Sinclair intitulé “Honour to Senator Murray Sinclair” [Honneur au Sénateur Murray Sinclair] et si vous en avez l'occasion, vous devriez regarder ce film parce que chaque mot qu'il prononce vous apprend quelque chose. C'est un document incroyable pour parler de l'enseignement, c'est vraiment incroyable.  

[00:39:43] Et j'ai aussi appris quand il a reçu ce prix - nous l'avons filmé quand il l'a reçu. Que toutes ces fois où nous pensons avoir obtenu le droit de voter et d'être citoyen canadien en 1960, ce n'est pas tout à fait vrai. Et il le dit dans le document qu'en 1885, je pense que c'était, McDonald le premier ministre a dit : oh, nous devrions donner le droit de vote aux Indiens parce que si nous voulons qu'ils soient des citoyens, ce qu'ils ont fait, alors il n'a pas fallu longtemps pour que de 1885 à 1891, beaucoup de nos gens mettent en minorité certains ministres qu'ils ne pouvaient pas supporter. 

[00:40:34] En conséquence, McDonald a jugé que c’était terrible, qu’il fallait retirer le droit de vote à nos concitoyens. Nous sommes en 1891, donc de 1885 à 1891, ils ont voté. Puis, pour leur retirer le droit de vote, ils ont dit : "Que signifie le mot "personne"? Tout individu est une personne, sauf les Indiens. Les Indiens ne sont pas des personnes. Par conséquent, ils ne peuvent pas voter parce qu'ils ne sont pas humains. Pouvez-vous imaginer cela? 

[00:41:16] En 1891, le droit de vote a été supprimé, puis rétabli en 1960. Cette histoire est donc très importante pour que vous compreniez comment nous en sommes arrivés là. Ce qui est arrivé à notre peuple. Comment sommes-nous traités? Les enseignants ont beaucoup de pouvoir. Dans tout ce que je fais dans le cinéma, je pense toujours aux enseignants pour leur donner les moyens de dire les choses telles qu'elles sont. 

[00:41:54] Et lorsque vous allez à l'école et que vous apprenez, il y a toujours un professeur qui vous a marqué, vous vous dites oh, mon Dieu, si ce n'était pas pour ce professeur, je ne serais pas là où je suis parce qu'il est là, à vous enseigner dès le début. Vous êtes jeune, le pouvoir est donc énorme. Vous pouvez donc imaginer qu'avant, lorsque vous utilisiez ces livres écrits par les frères de l'Église catholique, l'histoire du Canada dans la salle de classe, les enseignants enseignaient cela aux enfants et ces livres ont été écrits, conçus pour susciter tant de haine à l'égard de notre peuple. 

[00:42:41] Vous êtes donc dans une salle de classe où l'on vous apprend à haïr, à penser que nous ne sommes pas aussi intelligents que vous et que les Autochtones ne sont pas intelligents, qu'ils ne comprennent rien. C'est ce qui a engendré tant de haine pour tant de générations de notre peuple. J'ai été très mal traitée à l'école, à tel point que j'ai moi-même vécu cette situation. J'ai décidé de faire tout et n'importe quoi pour changer les choses. Et devinez quoi, j'ai gagné. 

[Rires] 

[00:43:37] Susan Blight : Oui, vous l'avez fait. Et nous aussi.  Vous avez parlé de la mauvaise éducation qui peut se produire lorsque des anthropologues écrivent des livres et d'autres choses de ce genre. Ce type de préjudice se produit encore lorsque des gens réalisent des documentaires sur des communautés qu'ils ne comprennent pas ou qu'ils veulent délibérément déformer. En tant que peuples autochtones, nous ne considérons pas les êtres humains, les êtres non humains ou la terre comme des sujets, de la même manière que certaines formes de documentaires occidentaux considèrent les êtres humains comme des sujets. 

[00:44:22] Je m'interroge donc sur votre relation avec les personnes sur lesquelles vous faites des films ou pour les personnes qui jouent dans vos films, les enfants qui jouent dans vos films. Quelle est votre relation avec ces personnes? 

[00:44:41] Alanis Obomsawin : Il y a tellement d'amour dans ces relations que je ferais n'importe quoi, surtout pour les enfants et pour notre peuple. Et je veux dire que quand on aime autant, on déplace des montagnes.   

[00:45:01] Quand un homme aime une femme ou quand une femme aime un homme, c'est incroyable ce qu'ils peuvent faire, nous disons qu'ils déplacent des montagnes. Je déplace des montagnes parce que j'aime tellement notre peuple et nos enfants, je ferais n'importe quoi et j'aime tous les enfants, pas seulement les nôtres. Tous vos enfants. Je me soucie d'eux et je vous dis que c'est l'amour de toute ma vie. 

[00:45:29] Rien ne peut m'arrêter et je continue. J'apprécie chaque minute. Je fais encore souvent des tournées dans des salles de classe. Si je viens dans une ville ou un pays, je demande toujours à rencontrer des enfants. Et si vous avez le temps, écoutez vos enfants au lieu de toujours leur dire de ne pas faire ceci, de ne pas aller là, de ne pas dire cela. Ne le faites pas, ne le faites pas, ne le faites pas.  Commencez à écouter vos enfants. Vous serez surpris de ce que vous apprendrez, ce sont des personnes très spéciales. 

[00:46:17] Susan Blight : Une chose que vous avez mentionnée dans votre exposé m'a frappée, je l'ai sentie dans ma poitrine, lorsque vous avez parlé de bercer un enfant et de le réconforter. Et ce à quoi nous sommes confrontés dans les universités, c'est, je suppose, une sorte d'élan vers la réconciliation et la réalisation de certains des travaux préconisés dans les appels à l'action de la Commission de Vérité et Réconciliation, et l'une des choses que j'ai l'impression qu'il faut sans cesse rappeler aux gens dans les universités et les institutions, c'est que ce travail concerne les enfants. 

[00:46:56] Ce travail concerne les enfants, les adultes qui ont besoin de guérir leur enfant intérieur. Ce travail concerne nos grands-parents en tant qu'enfants et j'y pense par rapport à vos films, à la terre et à la santé de la terre, ainsi qu'à la relation des enfants à la terre. Je me demande donc si vous voulez parler un peu de la façon dont vous voyez la santé de la terre, notre mère, et la relation avec les enfants, en les berçant et en les réconfortant. 

[00:47:40] Alanis Obomsawin : Je pense que la plupart des gens ne connaissent pas leurs propres qualités et que la plupart des gens ne pensent pas qu'il est important de permettre à un enfant d'avoir une place, de s'exprimer et d'avoir une idée ou une façon de penser différente de celle des adultes. 

[00:48:04] Je pense que les gens ont beaucoup de bonnes choses en eux. Ce qui me fait peur, c'est quand j'entends de la propagande haineuse, quelle qu'elle soit. Il faut s'éloigner de la haine, et c'est facile à faire. Il suffit de se dire : il y a de la haine ici, il y a de l'amour ici, lequel vais-je choisir?  Si vous choisissez l'amour, si vous le ressentez, parfois je me dis, sans raison, oh, j'aime, j'aime, j'aime. Je me suis sentie si bien. Je le ressens et c'est ce que je veux ressentir.  Je ne veux jamais me sentir oh, je déteste ceci, je déteste cela. Je ne supporte pas ça. Maintenant, je n'en arrive pas là. 

[00:49:11] Vous pouvez vous-même inviter l'amour dans votre cœur. C'est très, très, très simple. Il suffit de dire aujourd'hui, je veux me sentir bien. Je veux de l'amour, je veux ressentir de l'amour. Vous allez le sentir. Il viendra à vous. Et cela fera de vous une belle personne. 

[00:49:34] Parce que si vous aimez, c'est un bon sentiment et si vous aimez quelqu'un ou quelque chose ou votre pays, vous feriez n'importe quoi pour lui. Si vous commencez à critiquer tout le temps et à rabaisser les gens, à vous rabaisser vous-même, c'est vraiment ennuyeux et ce n'est pas agréable. Alors pensez à moi et dites-vous combien je vous aime. [Rire] C'est vraiment spécial. 

[00:50:18] Eve Tuck : C'est merveilleux d'avoir autant d'étudiants de la prochaine génération qui se joignent à nous aujourd'hui. Je suis ravie que la Professeure Davis ait fait en sorte que des élèves des lycées de la région de York participent à la session d'aujourd'hui dans tous le Congrès. Ce fut un moment fort de nos dernières semaines et de notre famille, alors que nous nous préparions pour aujourd'hui, de revoir, de revisiter, de visiter à nouveau nombre de vos films, nombre de vos œuvres, et j'espère que ceux d'entre vous qui sont ici aujourd'hui se sentiront inspirés de revoir et de lire à nouveau vos œuvres, Alanis. 

[00:51:11] Je voudrais juste vous demander de parler spécifiquement de ce mot, ces mots "changement climatique" qui sont dans le titre aujourd'hui parce que je pense que le fait d'avoir le cadre du changement climatique alors que je revisitais et revoyais vos œuvres m'a permis de comprendre une ligne directrice de votre travail d'une manière que je n'avais pas comprise. Et, bien sûr, je n'ai pas eu l'occasion de revoir les 56, mais... 

[00:51:39] Alanis Obomsawin : Tous les 56, c'est facile, tout ce que vous avez à faire est d'écrire sur votre machine et si vous [...], vous mentionnez mon nom et vous obtenez une bonne place.  

[Rires] 

[00:51:55] Eve Tuck : C'est vraiment merveilleux. Mais je pense que le changement climatique, même pour ceux d'entre nous qui sont les scientifiques et les spécialistes des sciences sociales les plus optimistes, est parfois déconcerté par l'énormité de la tâche à accomplir pour lutter contre le changement climatique. On a l'impression qu'on doit être un autre type de chercheur ou qu'on aurait dû commencer plus tôt pour essayer d'aborder le changement climatique dans notre travail, mais à bien des égards, notre travail est surdéterminé par la nécessité d'aborder le changement climatique. 

[00:52:31] Ce qui m'a beaucoup inspiré, c'est la façon dont vous avez abordé, au cours de votre carrière qui s'étend sur plusieurs décennies, la question du changement climatique dans la manière dont vous racontez les histoires des gens que vous rencontrez et la façon dont vous les aimez tant dans ces films. Nous vous invitons donc à nous faire savoir ce que vous aimeriez que nous sachions sur le travail que nous pourrions faire pour y remédier. 

[00:53:06] Alanis Obomsawin : Il y a une chose que j'ai faite et qui s'appelle "Notre peuple sera guéri". Je ne sais pas si vous l'avez vu. 

[00:53:11] Susan Blight : Oui, je l'ai vu. 

[00:53:12] Alanis Obomsawin : Nous avons filmé, ici au Manitoba, Norway House, Manitoba. Nous avons filmé 500 enfants en train de jouer. Une trentaine d'écoles qui suivent le même type de règles et c'est provincial, ce n'est pas fédéral et c'est tout simplement incroyable. La musique est obligatoire, elle fait partie des cours. C'était [...] Voir tant d'enfants, si jeunes et plus âgés, d'abord lire la musique - je ne sais pas lire la musique, je n'ai jamais appris. Mais j'ai fait de la musique et j'ai composé de la musique, mais je ne sais pas la lire. Et je regardais ces enfants, je n'arrivais pas à y croire. 

[00:54:06] Je me suis dit que c'était une chance inouïe de grandir et d'apprendre cette belle matière et la musique et de faire partie de la création et oh, c'est un tel exemple, cette école. Je vais vous donner un exemple : j'interviewais la directrice de l'école. Elle m'a dit : oh, eh bien nous avons dans cette école des élèves de la maternelle à la douzième année, tous dans la même école. Et elle m'a dit : vous savez, nous nous débrouillions très bien et nous sommes arrivés en 10e, 11e année, puis nous avons commencé à baisser. Et lorsque nous sommes en douzième année, il n'y a pratiquement plus personne qui obtient son diplôme. 

[00:54:50] Elle m'a dit : nous avons vu que nous avions un gros problème et nous avons commencé à l'analyser et nous avons dit que les adolescents, les jeunes, ne veulent jamais se lever le matin, donc nous avons un problème. Ils ont donc écrit aux parents pour leur dire que le dernier bus passait à 8h30 et qu'il y en aurait un autre à 9h30. Nous préférons que les enfants viennent à l'école même s'ils sont en retard. Nous préférons qu'ils arrivent en retard plutôt qu'ils n'arrivent pas du tout. Et depuis lors, depuis qu'ils ont décidé qu'ils avaient - je ne sais pas, peut-être deux bus, vous devriez voir ce film, j'ai interviewé un certain nombre d'adolescents et de jeunes enfants. 

[00:55:37] Un jeune homme m'a dit : "J'aime tellement mon école que si je pouvais, je l'emmènerais à Winnipeg parce que j'ai dû aller à l'université et changer d'école ". Et c'est tout simplement l'amour des élèves qui veulent être à l'école. Si vous regardez ce film, vous saurez de quoi je parle. Et je pense que c'est un exemple non seulement pour nous, mais pour tous les lieux d'apprentissage. 

[00:56:00] C'est l'âme, l'attitude, la générosité des responsables. Admettre qu'ils n'ont pas forcément raison en disant que nous avons fermé la porte à clé, que vous perdez vos notes et que vous ne pouvez pas venir à l'école. Et le fait d'avoir un système différent et une manière différente d'aborder l'éducation est tellement riche. C'est très spécial.  Si vous en avez l'occasion, regardez ce film. 

[00:56:34] Cela vous apprend beaucoup de choses. Non seulement vous, quand j'étais jeune, on m'a dit que votre langue était la langue de Satan. Je l'ai entendu si souvent. Et d'autres personnes que moi seraient punies si elles parlaient cette langue. La différence, c'est que maintenant, dans beaucoup d'universités, on enseigne certaines de ces langues au lycée, et les Canadiens en général sont encouragés à apprendre notre langue. 

[00:57:09] Le respect que nous avons aujourd'hui, je dirais qu'il y a 20 ans, je dirais qu'il faut l'oublier, qu'il n'existait pas. La réconciliation a permis d'entendre les histoires de toutes les personnes qui sont allées dans les pensionnats. Pendant longtemps, les personnes qui ont vécu cette expérience avaient tellement honte et étaient tellement blessées qu'elles ne voulaient pas se raconter ce qui leur était arrivé à eux-mêmes. Ils ne voulaient pas raconter leur histoire parce qu'ils pensaient qu'ils recevraient de la haine pour cela. Ce que la réconciliation a fait, c'est que toutes les personnes qui ont raconté leur histoire, personne ne les hait pour cela, c'est le contraire. 

[00:57:55] Il y a beaucoup d'affection, d'attention et de respect pour les gens et rien que cela, ces sentiments ont changé la vie de milliers de nos concitoyens. C'est donc une autre époque. Je pense que je suis si riche parce que j'ai 90 ans et que je peux voir la différence : notre peuple est plus respecté que jamais. Partout où je vais, il y a un intérêt, alors qu'avant, si nous prononcions le mot "traité", oh, traité. Qu'est-ce que c'est? Cela n'existe plus. Ne parlez pas de traité. J'ai fait un film qui s'appelle "Trick or Treaty", vous devriez le regarder. 

[00:58:41] Eve Tuck : Oui, vous devriez, vous devriez y jeter un coup d'œil. Et merci Alanis Obomsawin, pour vos extraordinaires propositions d'aujourd'hui sur la façon de changer le monde, d'aimer les enfants, de s'occuper d'eux et de les protéger. Et merci d'avoir été une si grande penseuse et une si belle invitée aujourd'hui. Je vous remercie. 

[00:59:28] Andrea Davis : Merci beaucoup à notre conférencière, Alanis Obomsawin, pour son incroyable intervention, très émouvante, et à nos brillantes co-modératrices Eve Tuck et Susan Blight. Au nom de la Fédération des sciences humaines et de l'Université York, merci aux commanditaires de la série Voir grand qui ont soutenu cet événement : le Conseil de recherches en sciences humaines, la Fondation canadienne pour l'innovation et Universités Canada. 

[01:00:01] Si vous souhaitez revoir la présentation, la vidéo sera disponible sur la plateforme virtuelle du Congrès dans les prochains jours, où vous pourrez la visionner jusqu'au 30 juin 2023. La conférence d'aujourd'hui est la deuxième des causeries Voir Grand du Congrès 2023. J'espère que vous avez été aussi émus que je l'ai été en continuant à réfléchir sur le thème Confronter le passé, réimaginer l’avenir. 

[01:00:28] La troisième conférence Voir Grand, Pousser la réflexion au-delà des différences : perspectives liées à l’activisme queer, qux personnes bispirituelles, et aux études critiques sur le handicap - pardon - réunira SA Smyth, Therí Pickens et Alex Wilson dans une conversation animée par Sean Hillier. 

[01:00:51] Cette conférence aura lieu demain, à la même heure, au même endroit ou virtuellement.  Veuillez poursuivre la conversation d'aujourd'hui dans vos associations, dans la tente sociale et sur vos campus. Si vous êtes Autochtone, Noir.e ou racisé.e et que vous avez besoin d'un espace de réflexion, nous avons des espaces de rassemblement pour les chercheurs autochtones au Centre for Indigenous Student Services et au Centre for Indigenous Knowledges and Languages à York Lanes ; pour les chercheurs noirs au Harriet Tubman Institute également à York Lanes ; et pour les chercheurs noirs, autochtones et de couleur au Centre for Research on Latin America and the Caribbean au 8ème étage de la Kaneff Tower. 

[01:01:35] Et si vous n'avez pas vu "Our People Will Be Healed" et que vous souhaitez voir ce film, il est projeté aujourd'hui de 14h00 à 16h00 au Price Family Cinema, juste à côté de cette salle. La projection sera animée par Alex Wilson, qui fait partie du comité de planification du congrès, et sera suivie d'une séance de questions-réponses et d'une conversation animée par Ruth Green, ma collègue. 

[01:02:08] Nous vous demandons également de répondre à une courte enquête sur votre expérience de la conférence Voir Grand d'aujourd'hui à l'aide de votre appareil mobile. Vous pouvez scanner le code QR, je pense qu'il se trouve sur l'écran, ou à l'extérieur, affiché à la porte. Faites-nous part de vos commentaires. Merci à tous de vous être joints à nous aujourd'hui. Je vous invite à profiter du reste de votre journée et des séances restantes. Merci. Miigewetch.